马克思主义与中国传统文化的若干思考

马克思主义与中国传统文化的若干思考

发布者:研究生处,发布时间:2010/5/10,阅读:4386次

                              马克思主义学院 马克思主义基本原理专业  任秉元
    摘 要:马克思主义与中国实际相结合包含着与中国传统文化的结合,实现传统文化转型和马克思主义在中国传播的双向需要。二者间的相通相近之处又赋予它们以结合的理论上的可能。马克思主义中国化有着深厚的中华民族传统文化底蕴,是马克思主义与中华民族传统文化相结合的产物。一方面,中华民族传统文化为马克思主义中国化提供了民族的形式,同时中华民族传统文化又是马克思主义中国化的文化资源
    关键词:马克思主义、传统文化、,民族形式、文化资源;结合、主体
    马克思主义在中国得到广泛的传播,并被中国人民所选择、接受,这首先归结于传播信源本身的强大生命力、冲击力和感染力。马克思主义经典作家早就指出,马克思主义不是离开人类文明的康庄大道而产生的偏狭理论,“ 无产阶级文化应当是人类在资本主义社会、地主社会和官僚社会压迫下创造出来的全部知识合乎规律的发展”[1]其次,马克思主义必须取得中华民族文化心理、价值观念的认同。“ 社会群体鉴别一个政治制度是否合法的依据,是看它的价值取向如何和它们相吻合。”[2]“马克思主义中国化”不是无源之水,无本之木,也不是一蹴而就,一劳永逸,更不是移花接木,节外生枝。所谓马克思主义中国化,是中国共产党人在创造性地运用马克思主义指导中国革命和建设的实践中,所形成的独具中国特色的马克思主义。“马克思主义中国化”是马克思主义理论,中国的现实实际和中国的历史、文化实际三者在中国革命实践过程中的有“机整合”。其中,中国传统文化是马克思主义中国化的文化载体,马克思主义与中国传统文化的结合是其获得中国形态和内容,被赋予中国作风和气派.从而实现和生成中国化马克思主义的重要途径。中国传统文化是中国国情的重要组成部分。因此,马克思主义与中国实际相结合的过程,始终伴随着与中国传统文化的结合。
    一、马克思主义与中华民族传统文化结合的理论前提
    (一)马克思主义与中华民族传统文化结合的必要性
    首先,从外来文化与本民族文化的关系来看。文化是一个开放系统,它生存和发展的动力既有内源因子,又有外源因子,且只有两种因子不断地进行对流和互换,才能充满生机和活力。任何一个民族文化要发展,必须吸收新鲜的文化养料。马克思主义与中华民族传统文化结合是外来文化与本民族文化结合的要求。其次,从马克思主义理论与各国实际结合的角度看,马克思主义理论必须与各国实际相结合。一方面,马克思主义是基于历史发展大势而提供的“总的指导原理”,其抽象性、概括性强,不可能以原典的,纯然的形式直接发挥作用,必须转换成具体的可操作、可运行的实际表现形式。另一方面,各民族都有自己特殊的时代课题和任务,马克思主义只有与具体实际相结合,它的理论才能为人们所用。中国共产党从创立就将马克思主义写入了自己的旗帜,而马克思主义作为一种外来理论,要在中国土壤上生长发芽开花结果,必须与中国的实际相结合。这种结合包括与中华民族传统文化的结合。
    (二)马克思主义与中华民族传统文化结合的可能性
    1.马克思主义与中华民族传统文化有共通性.
任何外来文化要实现成功的移植,就必须从本土文化中找到其生长点和结合点,其前提是必须与本土文化传统具有某种契合性。人类生存方式的普遍同一性,人类面临的生存和发展的共同问题,决定了在一定历史条件下人类思想必然会超越时代和民族的局限,具有共同性。正因如此,马克思主义和中国传统文化虽然是在不同历史文化背景中形成的,但两者之间不可避免地具有相容性。
    2.马克思主义具有的世界性,为马克思主义与中华民族传统文化结合提供了契机。
马克思主义超越了民族,地域和时代的限制,具有世界性。一方面,马克思主义的世界观和方法论符合人类思维的本性和发展规律,代表了人类思维现代取向的主流,是被人类社会文化实践所证实的惟一科学的理论体系。另一方面,马克思主义虽然产生并形成于欧洲工业文明时代,是现代文明发展的产物,但它又是整个人类文明时代发展过程的产物,是在资产阶级首次开辟的历史向世界历史转变的宏大历史背景下建构出的“世界的一般哲学”对全球化背景下的人类实践仍具有总体性的指导功能。
    3.中国传统文化是马克思主义重要的思想渊源。
    中西文化交流特别是中国文化西传对欧洲文明的发展起到了重要的作用.正如美国学者德克.卜德所说“中国对西方世界做出了很大的贡献,这些贡献极大地影响了西方文明的发展,完全改变了我们的生活方式,成了我们整个现代化文明的基础”马克思主义是一个开放的理论体系,它吸收和改造了两千年来人类思想和文化发展中一切有价值的东西,中国传统文化当然也不例外。特别是传统文化中的朴素唯物主义、辩证法、无神论等思想构成了马克思主义重要的思想渊源。
    二、马克思主义中国化的历史文化契机
    马克思说过,理论在一个国家实现的程度,取决于这个国家对理论的需要程度,以及这种理论满足国家需要的程度。马克思主义中国化离开中国社会实践主题和任务需要这个前提或基础,就无从说明中国人何以选择、从何角度理解、在何层面运用马克思主义,也难以说明为什么马克思主义能够“中国化”。马克思主义中国化是中国社会历史发展的要求,马克思主义作为四海皆准的真理也能满足中国社会历史发展的需要,而马克思主义理论的实践性本质特征及其与中国传统文化之间存在的契合因子又使它可以在中国土地上开花结果。因此,马克思主义之所以能够与中国传统文化相结合,从根本上说是由马克思主义的理论特点决定的,以及19世纪到20世纪中国社会变迁的理论需要。
    1840年鸦片战争,中国逐渐沦入半殖民地半封建社会。先进的中国人为了挽救民族危亡,振兴中华,从未间断过对救国救民真理的追求和探索,提出过许许多多的方案,发动过英勇不屈的革命,进行了长期的反帝反封建斗争,但均以失败告终。其中有地主阶级开明派的“师夷之长技以制夷”的主张和洋务运动,农民阶级的空想农业社会主义理想和太平天国起义,资产阶级改良派的君主立宪制度和戊戌维新,资产阶级和小资产阶级革命派的民主共和制和辛亥革命,但都不能解决中国的问题。由于中国社会发展和政治思想文化的落后,也由于新兴资阶级的十分脆弱,因而中国自身不可能产生强有力的反帝反封建思想武器。旧的封建主义思想武器打了败仗,宣告破产了,中国人被迫从帝国主义的老家即西方资产阶级革命时代的武器库中搬来了进化论,天赋人权论和资产阶级民主主义等。但这些东西也同封建主义一样软弱无力,抵挡不住帝国主义与中国封建势力的勾结而败下阵来。一次次惨痛失败和血的教训,使中国人民在付出巨大代价的同时,又渴望着救国救民的真理,理论的需求更加迫切。
    因此,鸦片战争后,中国各阶级阶层的精英分子从器物层面,制度层面到文化层面对西方文明进行逐次引进或仿效,但由于文化根本即文化精神上的不足而导致种种救国方案最终失败。经过帝国主义19世纪末瓜分殖民地的狂潮,以及第一次世界大战给人类带来的巨大灾难,中国知识分子开始转向对西方文化的重新审视。西方斯宾格勒《西方的没落》的出版,警示资本主义已经在走向没落。在中国,曾力举西学的严复也愤怒抨击西方文化精神对人类伦理的践踏,称其“杀人利己,寡廉鲜耻”对资本主义的批判,导致了形形色色“社会主义”思想流派和“变得温和的”资产阶级民主主义的产生,这又给了中国先进知识分子“第二次文化选择”的机会。他们紧紧抓住两点:一是代表人类文明的发展方向,即文化的价值理性;二是能满足中国现实社会变革的需要,即文化工具理性。对当时各种流行的政治主张和文化思潮进行比较和实验过后,才最终选择了马克思主义。马克思主义的选择,标志着中国文化救国的核心问题解决了。
十月革命的隆隆炮声,终于给中国送来了马克思主义这一先进理论。当然,现实对理论的需求和呼唤是一方面,理论能不能顺应现实的需要指导现实则又是另一方面。中国人民80多年反帝反封建的斗争实践已经证明,“东洋文明既衰颓于静止之中,而西洋文明又疲命于物质之下”。[3]马克思主义作为克服了东方封建文化和新兴资产阶级文化两种文化弊端又兼有两种文化特质的新文化,既反映了传统的文化根基,又超越了旧有的传统意识,宗法意识的局限,拥有新的思想精神资料;既符合了中国传统的理想信念,又符合了当时中国革命的历史需求特征,救中国于水深火热之中。[4]它一经传入中国,便契合了先进的中国人急切寻找中国社会发展目标和急切探寻改造中国社会道路的要求,顺应了历史发展的趋势,并最终为广大中国民众所接受,成为中国革命和建设的指导理论。因此,“马克思列宁主义来到中国之所以发生这样大的作用,是因为中国的社会条件有了这种需要”。[5]
     三、马克思主义与中国传统文化结合的主体
     马克思主义与中国传统文化相结合的主体,是指由谁来承担马克思主义与中国传统文化相结合的任务。正确认识这一问题,对于更好地促进二者的结合具有重要作用。马克思主义与中国传统文化的恰当结合,不是少数人的孤立行为,而是在中国共产党的领导下,人民群众集体智慧的结晶。
    首先,人民群众是马克思主义与中国传统文化相结合的基础力量。马克思主义认为,人民群众是创造历史的主体,是推动社会发展的基本动力。人民群众推动社会变革的实践,既是马克思主义中国化的动力和源泉,也是推进马克思主义中国化的立足点。马克思主义与中国传统文化相结合形成的理论成果,只有被人民群众所理解,所掌握,所运用,才能把理论的力量变成现实的成果。同时,这些理论只有在人民群众丰富的实践过程中,才能得到进一步检验和发展。离开了人民群众的实践智慧和首创精神,马克思主义与中国传统文化的结合就会变成毫无意义的空谈。
    其次,中国共产党是马克思主义与中国传统文化相结合的基本力量。毛泽东指出,马克思列宁主义是“解放我们民族的最好的武器,而中国共产党则是拿起这个武器的倡导者,宣传者和组织者。”[6]作为马克思主义政党和中国革命与建设的领导者,中国共产党始终坚持学习马克思主义!宣传马克思主义。运用马克思主义,始终坚持把马克思主义与中国传统文化相结合,提出既符合马克思主义基本原理,又符合中国革命和建设实际的纲领、路线、方针和政策,在长期的革命和建设的实践过程中,自觉的、有目的的推进马克思主义与中国传统文化相结合的进程。从一定意义上讲,一部中国共产党的发展史就是马克思主义与中国传统文化相结合的历史,它们之间是一种相互依存,相互促进的关系。
    第三,中国共产党的领袖是马克思主义与中国传统文化相结合的核心力量。马克思主义与中国传统文化相结合是艰难的认识和实践过程,是一个长期的历史任务,而实践主体的核心力量能否充分发挥自觉性和能动性,能否把中国共产党领导下的群众的实践经验条理化,系统化并上升到理论的高度,直接关系着二者结合的成败。在中国革命和建设的历史过程中,中国共产党的每一代领导集体都以自己丰厚的理论功底和巨大的理论勇气,站在全党,全局的高度,敢于解放思想,善于实事求是,勇于理论创新,形成了一脉相承的科学理论体系。
    结语
    21世纪是一个“全球化”的时代,“全球化”实际上是“现代化”的一个过程和阶段。经济全球化不意味着文化一元化,近代以来西方现代化的历程和包括东亚在内的世界其他地区的现代化经验表明,全球化,现代化决不只是西方民主制度与理性价值的普遍化。麦金太尔在《德性之后》一书中已经对西方启蒙理性和以功利!权利为中心的现代西方社会提出了深刻检讨。而西方后工业社会已经暴露出的种种弊端,也鲜明地提示了西方的制度和理念存在着片面性、单向度性和“平面化”的弊病。中国固然需要参照,借鉴西方的制度文明和价值理念,并使某些制度与价值真正在中国生根,成为中国现代化的助缘。然而中国的现代化是社会主义的现代化,有着自己的道路与模式,自己的特殊性;而且,正如离开了民族化的马克思主义难以在本土文化中生根一样,离开了民族化的现代化也是难以成功的。我们应系统的研究现代性与传统之间的辩证关系,以全球化为背景,从民族精神和时代精神的角度全面清理儒家文化,探寻儒家文化在现代社会生活中积淀及创造性转化的途径和模式,探寻多元的现代性。深入挖掘儒家文化资源对当今中国民族精神与时代精神的培育所能贡献的思想观念,提炼儒家思想资源中具有普遍意义的思想观念与价值理想。
参考文献
[1] 列宁.列宁选集( 第 4 卷)[M].北京:人民出版社,1995.285
[2]丹尼尔•贝尔.资本主义文化矛盾[M].上海:三联书店,1992.232
[3] 李大钊.《李大钊文集》[M]北京:人民出版社,1984.560.
[4]张琳.马克思主义中国化的必然性分析[j]理论学刊,2002,(4):9.
[5]毛泽东.毛泽东选集:第4卷[M].北京:人民出版社,1991. 1515
[6] 毛泽东.《毛泽东选集》第3卷[M].北京:人民出版社1991. 796.